Церковная реформа патриарха Никона

Материал из свободной русской энциклопедии «Традиция»
Перейти к навигации Перейти к поиску

Церковная реформа патриарха Никона XVII века — комплекс административно-канонических мер, предпринятых в Русской Церкви и Московском Государстве, и связанных с изменением богослужебной традиции в целях её унификации с современной греческой. Привела к расколу Русской Церкви на тех, кто принял (новообрядцы) и отверг реформу (старообрядцы).

Культурно-исторический и геополитический контекст Реформы[править | править код]

«В XVII в. сношения с Востоком становятся особенно оживленными. <...> Грекофильство постепенно находит себе все более сторонников в обществе, а в самом правительстве оно становится все более искренним. Сам царь Алексей Михайлович был убежденным грекофилом. <...> В обширной переписке с восточными патриархами вполне определенно высказывается цель Алексея Михайловича — привести русскую церковь в полное единение с греческой. Политические взгляды царя Алексея, его взгляд на себя как на наследника Византии, наместника Бога на земле, защитника всего православия, который, быть может, освободит христиан от турок и станет царем в Константинополе, тоже заставляли его стремиться к такому тождеству русской и греческой веры. С Востока поддерживали в царе его планы. Так, в 1649 г. иерусалимский патриарх Паисий в свой приезд в Москву, на приеме у царя прямо высказал пожелание, чтобы Алексей Михайлович стал царем в Константинополе: "да будеши Новый Моисей, да освободиши нас от пленения". <...> Реформа была поставлена на принципиально новую и более широкую почву: явилась мысль греческими силами привести русскую церковную практику в полное согласие с греческой.»[1]

Другим существенным геополитическим фактором, толкавшим Московское правительство к проведению реформ, было присоединение Малороссии, тогда находившейся в церковной юрисдикции Константинопольского престола, к Московскому государству:

Малороссия отделилась от Польши, признала своим царем Алексея Михайловича и вошла в состав Московского государства как его нераздельная часть. Но в Москве православие малороссов, как и православие тогдашних греков, возбуждало сильное сомнение потому единственно, что церковно-обрядовая практика южноруссов сходилась с тогдашнею греческою и разнилась от московской.[2]

Предыстория: греческие и русские богослужебные обычаи[править | править код]

Эволюция чина христианского богослужения в древние времена, в особености тех его элементов, которые определяются не книжной традицией, а устным церковным преданием (а к ним относятся такие существенные обычаи, как, например, крестное знамение), известна лишь фрагментарно, на основании тех сведений, которые имеются в писаниях Святых Отцов. В частности, существует предположение, что в Х веке, ко времени Крещения Руси, в Византийской империи конкурировало два обычая относительно крестного знамения, числа просфор на проскомидии, сугубой или трегубой аллилуйи, направления движения крестного хода и др. Русские заимствовали один, а у греков впоследствии (особенно после падения Константинополя) окончательно утвердился другой.

Начавшийся с XIII-XIV веков процесс политико-культурного размежевания Северо-Восточной (Владимирской, а затем Московской) и Юго-Западной (вошедшей в состав Великого Княжества Литовского) Руси привёл к преобладанию в последней новогреческой богослужебной традиции. В связи с этим в Московской Руси встал вопрос, какого порядка богослужения следует придерживаться. На Стоглавом соборе 1551 ответ на этот вопрос была дан недвусмысленный: «А кто не крестится двумя перстами, яко Христос и апостолы, да будет анафема» (Стоглав 31 — имелись в виду многочисленные иконы Спасителя с двуперстием); «…не подобает святыя аллилуии трегубити, но дважды глаголати аллилуия, а в третий — слава тебе Боже…» (Стоглав 42).

Основные черты Никоновой реформы[править | править код]

Тем не менее, спутся сто лет после Стоглава, ставший в 1652 году московским патриархом Никон публично заявлял о «погрешительности Русской церкви» и необходимости её «исправления» по греческим образцам.

В ходе реформы богослужебная традиция была изменена в директивном порядке в следующих пунктах:

1. Широкомасштабная «книжная справа», выразившася в редактированиии текстов Священного писания и богослуженых книг, которая привела к изменениям даже в формулировках Символа Веры — убран союз-противопоставление «а» в словах о вере в Сына Божия «рождена, а не сотворена», о Царствии Божием стали говорить в будущем («не будет конца»), а не в настоящем времени («несть конца»), из определения свойств Духа Святаго исключено слово «Истиннаго». В исторические богослужебные тексты было внесено также множество других новаций, например, в имя «Iсус» (под титлом «Ic») была добавлена ещё одна буква и оно стало писаться «Iисус» (под титлом «Iиc»).

2. Замена двуперстного крестного знамения трехперстынм и отмена т. н. метаний, или малых земных поклонов — в 1653 году Никон разослал по всем церквям московским «память», в которой говорилось: «не подобает в церкви метания творити на колену, но в пояс бы вам творити поклоны; ещё и тремя персты бы есте крестились».

3. Крестные ходы Никон распорядился проводить в обратном направлении (против солнца, а не посолонь).

4. Возглас «аллилуйя» во время стали произносить не дважды (сугубая аллилуйя), а трижды (трегубая).

5. Изменено число просфор на проскомидии и начертание печати на просфорах.

Реакция на реформу[править | править код]

Патриарху указывали на самочинность таких действий, и тогда в 1654 году он устраивает собор, на котором в результате давления на участников добивается разрешения провести «книжную справу по древним рукописям греческим и славянским». Однако равнение шло не на старые образцы, а на современную греческую практику. В неделю православия 1656 года в московском Успенском соборе была торжественно провозглашена анафема на тех, кто крестится двумя перстами.

Резкость и процедурная некорректность (так, Никон однажды публично избил, сорвал мантию, а затем без соборного решения единолично лишил кафедры и сослал противника богослужебной реформы епископа Павла Коломенского) проведения реформ вызвала недовольство среди значительной части духовенства и мирян, которое питалось также личной неприязнью к отличавшемуся нетерпимостью и амбициозностью патриарху. После ссылки и гибели Павла Коломенского движение за «старую веру» (старообрядчество) возглавили несколько клириков: протопопы Авва́кум, Логгин Муромский и Даниил Костромской, поп Лазарь Романовский, дьякон Фёдор и инок Епифаний и др..

Большой Московский Собор 1667 года, осудив и низложив Никона за самовольное оставление кафедры в 1658, анафематствовал всех противников реформ. В дальнейшем в силу государственной поддержки церковной реформы имя Русской Церкви было закреплено исключительно за принявшими решения Соборов 1666 и 1667, а приверженцев богослужебных традиций (староверов) стали называть раскольниками и преследовать.

Взгляды старообрядцев на реформу[править | править код]

По мнению старообрядцев, взгляды Никона о какой-то отдельной традиции, в данном случае греческой, как об эталонной, были подобны так называемой «трехъязычной ереси» — учениию о возможности существования святого писания исключительно на языках, на которых была сделана надпись на кресте Христовом еврейском, греческом и латинском. В обоих случаях речь шла об отказе от естественно сложившейся на Руси богослужебной традиции (заимстсвованной, кстати, на основе старинных греческих образцов). Такой отказ был совершенно чужд русскому церковному сознанию, поскольку историческая русская церковность образовывалась на кирилло-мефодиевской традиции, в сущности которой было усвоение христианства с учётом национального перевода Святого Писания и богослужебного корпуса, использующего местные заделы христианской традиции.

Кроме того, старообрядцы, исходя из учения о неразрывной связи между внешней формой и внутренним содержанием священнодействий и таинств, со времён «Ответов Александра диакона» и «Поморских ответов» настаивают на более точном символическом выражении православных догматов именно в старых обрядах. Так, по мнению старообряцев, двуперстное крестное знамение глубже трехперстного раскрывает тайну вочеловечения и крестной смерти Христа, ибо на кресте была распята не Троица, а одно из Лиц Ея (вочеловечившийся Бог-Сын, Исус Христос). Аналогично, сугубая аллилуйя с приложением славянского перевода слова «аллилуйя» (слава Тебе, Боже) содержит уже троекратное (по числу Лиц Святой Троицы) прославление Бога (в дониконовских текстах есть и трегубая аллилуйя, но — без приложения «слава Тебе, Боже»), в то время как трегубая аллилуйя с приложением «слава Тебе, Боже» содержит «четверение» Святой Троицы.

Исследования церковных историков XIX-XX веков (Н. Ф. Каптерева, Е. Е. Голубинского, А. А. Дмитриевского [3] и др.) подтвердили мнение старообрядцев о неаутентичности источников Никоновой «справы»: заимствования, как оказалось, производилось из новогреческих и униатских источников.

Эволюция взглядов новообрядцев на реформу[править | править код]

Заслуживает упоминания факт, что сам Никон, лишённый сана и сосланный, не избегал молиться по старопечатным книгам, говоря, что как старый, так и новый обряд «добр». Тем не менее, иерархи новообрядческой Церкви в конце XVII-начале XVIII веков (соборная книга «Жезл», патриарх Иоаким в «Увете духовном», Питирим Нижегородский в «Пращице», Димитрий Ростовский в «Розыске» и др.), следуя клятвам Большого Московского собора, поносили двуперстное крестное знамение «чёртовым преданием», «кукишем», «демоносидением», арианством, несторианством, македонианством, «армянским и латинским повелением» и др.; сугубую аллилуйю — «еретической и богомерзкой», а осьмиконечный крест, особо почитаемый старообрядцами — «брынским и раскольничьим» и т. д.[4]

С 1800 Святейший Синод в той или иной мере стал допускать употребление старых обрядов (единоверие, построенное по типу западной унии — единоверцам было дозволено молиться по-старому при подчинении новообрядному священноначалию).

Именной высочайший Указ Николая II, данный Сенату, Об укреплении начал веротерпимости от 17 апреля 1905 в частности гласил:

«7. Присвоить наименование старообрядцев, взамен ныне употребляемого названия раскольников, всем последователям толков и согласий, которые объемлют основные догматы Церкви Православной, но не признают некоторых принятых обрядов и отправляют свое богослужение по старопечатным книгам»; «Признать, что сооружение молитвенных старообрядческих и сектантских домов, точно так же, как разрешение ремонта и их закрытие, должны происходить применительно к основаниям, которые существуют или будут постановлены для храмов инославных исповеданий»[1][2].

В 1971 году Поместный Собор Русской Православной Церкви Московского патриархата снял, «яко не бывшие», клятвы Большого Московского Собора на старые обряды и «придерживающихся их православно верующих христиан», признав «равночестность и спасительность» старых обрядов. В 1974 году подобное решение приняла и Русская Православная Церковь за рубежом. Такая отмена клятв, однако, не привела ни к возврату новообрядцев к доникововскому чину богослужений, ни к возобновлению молитвенного общения между какой-либо крупной церковной юрисдикцией новообрядцев и старообрядцев.


Примечания[править | править код]

  1. Кореневский Н.И. Церковные вопросы в Московском государстве в половине XVII в. и деятельность патриарха Никона. // Русская история в очерках и статьях под редакцией профессора М.В. Довнар-Запольского. Киев, 1912, Т. III, стр. 715 — 716.
  2. Каптерев Н.Ф. Патриарх Никон и царь Алексей Михайлович. Сергиев Посад, 1912, Т. 2, стр. 9
  3. Дмитриевский А. А. Исправление книг при патриархе Никоне и последующих патриархах. М., «Языки славянской культуры», 2004
  4. Мельников Ф. Е. Краткая история древлеправославной (старообрядческой) церкви. Барнаул, 1999

Ссылки[править | править код]

См. также:[править | править код]